[En Español] Breve introducción a mi judeo budismo (XI): La meditación como medio para una contemplación divina?!

Por Timo Schmitz

Meditación, en una palabra, es una forma más larga de concentración. [111] Hay muchas cosas en las que uno puede meditar. En el hinduismo, hay una técnica común para enfocarse en un objeto, por lo que se abstrae a través del enfoque (Tratak). En el budismo, las técnicas metta y anapanasati, pero también zen, son muy populares. En el Islam, dauq y zikr son formas comunes de meditación.

Laibl Wolf enfatiza que la meditación es una forma de comunicación con el alma. Es un proceso de pensamiento, un monólogo interno, una conversación con mi propio “yo” [112] en la medida en que este “yo” existe, ya que no tenemos un ego verdadero. De esta manera, también tiene una función de evaluación y nos ponemos en contacto con nosotros mismos, a medida que nos convertimos en el objeto de reflexión. Por lo tanto, la meditación también es una proyección. [113] La capacidad de probarse a sí mismo mediante el uso de la imaginación. [114] Como una autoevaluación, reexaminación, revaloración, funciona como una purificación hacia el ideal, a medida que nos deshacemos de nuestras ilusiones que se quedaron incuestionadas en nuestra mente. La purificación es la recreación del modelo, ya que el modelo es responsable de la manifestación de la creación y, por lo tanto, al reflexionar sobre el modelo, uno lo recrea y le da forma. Por lo tanto, una purificación es también una forma de reparar el mundo (tikkun olam), [115] ya que tiende a armonizar la sociedad. Además, es una unificación con el Uno, el redescubrimiento de la razón (como convertirse en uno con el Dao en el taoísmo). El reflejo es de naturaleza espiritual. La espiritualidad es un camino individual para redescubrir la naturaleza de Dios, por lo tanto, una experiencia espiritual es una pequeña parte de la gran iluminación, que se manifiesta en diferentes reflexiones. [116] En este contexto, recuerda también al satori como una especie de comprensión, una experiencia espiritual que marca nuestra iluminación.

Ahora tenemos que preguntar, ¿qué es un alma feliz? Dado que un alma feliz está libre de impurezas y queremos encontrar un estado tranquilo, esta pregunta es realmente importante. Platón sugiere que un hombre justo siempre es feliz. El hombre justo tiene un alma justa y si actúa injustamente, su alma también se contamina. Por esta razón, propone que un defensor exija el castigo más alto para su cliente, ya que el castigo limpiará el alma enferma. [117] Aquellos que sufrieron de una conciencia culpable estarán de acuerdo en que el sentimiento de culpa es un estado interno que se siente como comerse y confesarse y ser castigado, revela la pesadez y le da al alma espacio para respirar. Es por eso que lo llamamos “das Gewissen erleichtern” en alemán – para aliviar la conciencia.

En el judaísmo tradicional [se dice que una persona justa que actúa injustamente está poseída por un espíritu maligno] [118]. Sin embargo, no creo que el mal comportamiento sea una señal de posesión, ni creo que tal reclamo sea razonable. Por supuesto, casi todas las religiones enseñan que los espíritus están a nuestro alrededor. El budismo dice que hay muchos de ellos y que no los vemos. El Islam dice que hay muchos genios en nuestro reino y que no los vemos. También en el judaísmo, esta idea está presente [y Abba Benjamin dice qu si el ojo tuviera el poder de verlos, ninguna criatura podría soportar a los demonios. Abaye dice: Son más numerosos que nosotros y nos rodean como la cresta alrededor de un campo. Y Rav Huna dice que cada uno de nosotros tiene mil en su mano izquierda y diez mil en su mano derecha.] [119] Rosenberg define demonios como “Anything that causes decay, pain, and the depletion of life-energy.” [120] Esta definición es aún más problemática, como sabemos por el budismo: el dolor está en todas partes. Inmediatamente después del nacimiento, comenzamos una vida dolorosa en la que nos encontramos con una experiencia plena que causa dolor en nuestra alma. Sufrimos cuando los amigos nos lastiman, sufrimos preocupaciones por el envejecimiento y muchas cosas más. Esto es natural, porque el hombre no sabe cómo manejar todo esto. Así, el budismo enseña a superar el sufrimiento. Esto se practica en la meditación, por supuesto. Esto se practica en la meditación, por supuesto. Entonces podemos ver claramente que la idea de posesión debe verse más diferenciada y, por lo tanto, “on peut être possédé par les «mensonges», les images fautes et qui donc n’est viennent pas du Bien et quelqu’un qui ne réalise pas la nécessité d’un réexamen régulièrement est possédé par les idoles, mais ce n’est pas de possession d’un fantôme qui doit être exorcisé, mais l’ignorance de l’homme qui a peur de trouver que ce qu’il vit n’est pas vraiment ce qu’il l’est. Donc, quelqu’un avec une âme juste qui lui cause du tort dans la vie se tourne dans une crise après la vie, même que lui qui est juste mais reçoit une âme injuste dans sa vie. Donc, quand les gens agissent comme les «possédés» c’est parce qu’ils sont dans une crise intérieure et on doit les soutenir de réfléchir sur leur-mêmes, parce que la réflexion permet […] le contact avec Dieu et donc la rectification de ce qui a causé les problèmes.” [121]

Tenemos que darnos cuenta del fundamento de la meditación: es un diálogo con Dios. ¿Por qué? Porque nos damos cuenta de que todo lo que no está arraigado por el Bien es una ilusión en nosotros. Aristóteles ya sabía que las cosas no son como las vemos, sino que tenemos que deducirlas a la primera cuestión para comprender sus verdaderas sustancias, su verdadera naturaleza. [122] [Aunque no dudaba de la naturaleza como tal.] Del mismo modo [como la deducción que hace posible mirar más y más profundamente en el objeto], el budismo nos enseña a separar nuestros sentimientos y pensamientos, ya que nuestros sentimientos no están unidos a los pensamientos, pero los juntamos y en este Así, nuestra realidad se vuelve emocional de una manera subjetiva. Para contrarrestar, necesitamos entender el “pensamiento correcto” (samma-sankappa). [123]

E igual que nunca podemos detener nuestra alma, nunca podemos dejar de pensar. Pensar es una parte esencial de nuestra vida. [124] Por lo tanto, es importante apoyar los pensamientos que provienen de la razón y desmotivarlos, ya que su emoción no proviene de la razón pura. Como tal, la vida es meditación [125], sin embargo, es un proceso de templanza. [126] Los pensamientos dependen del lenguaje. No podemos pensar sin tener ningún tipo de lenguaje como base. Sin embargo, el lenguaje puede ser poderoso. Podemos lastimar a las personas con nuestras palabras. Y según el Sefer Yetzira, el lenguaje incluso tiene aspectos de creación. Según el Sefer Yetzira, cada palabra ya tiene el potencial de convertirse tan pronto como se conecte con la fuerza vital. Como tal, todo lo que decimos tiene potencial para convertirse y, por lo tanto, graves consecuencias, según sus adherentes. De manera analógica pero más en el nivel de comportamiento, tenemos que ver el dicho “las palabras son como un océano” en el Sefer Devarim. Como Mordechai Lewis dice: “The word דְבָרִים  can be split into two words דָבָר יָם, which literally means word and ocean. What’s the connection? The Medrash (Otzar Midrashim, Alpha Beisa D’Rebbe Akiva, Nesucha 1) states, ‘Words, like the ocean, can be stormy or calm. An evil mouth (see Mishlei 15:23.) like turbulent waves, can destroy and kill. A sharp tongue, like deep water, is feared. Good words, like pearls on the ocean floor, are precious…’ […] A philosopher once said, ‘Raise your words, not your voice. It is rain that grows flowers, not thunder.’ All we do when we raise our voice is get the other person to shut down and stop listening. Remember that it’s our words – the tone, tenor, texture and inflection of our speaking voice – that are effective and have meaning, not how loud we say them.” [127] Lewis, por lo tanto, nos aconseja utilizar el método ‘think’ (pensar) antes de hablar:

T – is it True? [¿es cierto?]
H – is it Helpful? [¿es útil?]
I – is it Inspiring? [¿es inspirador?]
N – is it Necessary? [¿es necesario?]
K – is it Kind? [¿es amable?]

En realidad, este significado de “pensar” está muy extendido en los memes en Internet y no pude encontrar al autor original de esa idea. Mordechai Lewis también cita esto sin dar más referencias a una fuente. [128]

Finalmente, el proceso de reevaluación en la meditación es una forma de superar el cuerpo de uno, es la experiencia no drogada del cuerpo que estábamos buscando. La ventaja en todo el proceso es que nunca podemos pensar en dos cosas al mismo tiempo: por lo tanto, la meditación es la interrupción de los pensamientos desagradables. [129] Podemos interrumpir este pensamiento ya sea pensando en un momento agradable de nuestra infancia, nuestra edad adulta o nuestra música favorita. [130] Es bueno practicar este método regularmente y tratar de sentir la felicidad que nos brinda el recuerdo de este momento. [131] Es interesante que el recuerdo se sienta más fuerte que la experiencia real. Mientras se concentra en esa cosa en particular, el sentimiento hacia él se vuelve mucho más fuerte que podría superar los sentimientos desagradables. Donc, on commence de réfléchir sur le bien, en premier de notre bien, parce que la vie est une expérience – tout est une expérience, les expériences sont essentielles pour trouver l’harmonie entre l’intérieur et l’extérieur. Les mémoires de nos expériences peuvent nous aider. Les mémoires bien viennent du Bien biensûr, parce que tout ce qui est bien dans notre monde vient du Bien et c’est une manifestation du Bien. Les mémoires bien ont un avantage. On ne peut pas remarquer les expériences exactement, mais on toujours focalise quelque chose. Alors, dans nos expériences biens, nous focalisons ce qui est bien. “ [132] Sin embargo, debemos discutir en otro momento si los sentimientos realmente comparten parte del Bien, o si solo hacen que el Bien brille en nosotros cuando purificamos nuestras impurezas, sin ser parte del Bien mismo. En este punto, no tengo solución para esto. Sin embargo, el tema es importante ya que todos los sentimientos son de calidad subjetiva y nunca objetivos en sí mismos, pero lo que proviene del Bien debe heredar una cualidad objetiva, o al menos compartir parte de ella.

 

[111] Schmitz, 2018.

[112] Laibl Wolf: Meditation – Rewire your brain for positivity and self-belief. Melbourne: Spiritgrow Josef Kryss Centre, 2016.

[113] ibid.

[114] cp. ibid.

[115] Schmitz, 25 August 2018.

[116] Schmitz, 28 August 2018.

[117] Gorgias 470e-479c.

[118] Timo Schmitz: La méditation comme contemplation du Divin en nous. 7 September 2018. Sobre el tema de los malos espíritus y los demonios en el pensamiento judío tradicional, ver Dina Rosenberg: Sorcery in Judaism. Sefaria Source Sheets, 31 October 2017. https://www.sefaria.org/sheets/84998 (retrieved on 17 July 2018).

[119] cited after Rosenberg, 2017.

[120] Rosenberg, 2017.

[121] Schmitz, 7 September 2018.

[122] ibid.

[123] Schmitz, 2018. Un discurso práctico muy interesante sobre el Noble Óctuple Sendero se puede encontrar en Giulio Cesare Giacobbe: Zum Buddha werden in 5 Wochen. München: Goldmann, 2007 [versión en español: Cómo convertirse en Buda en cinco semanas. Debolsillo, 2008]. Además, describí mis ideas sobre el Noble Óctuple Sendero en Timo Schmitz: Mein Weg zum Buddhismus – Formen, Lehre und Umsetzung. Berlin: epubli, 2014.

[124] L. Wolf, 2016.

[125] Schmitz, 2018.

[126] Pierre Grimes: Wisdom Literature in the Platonic Tradition. Lecture 61: Plato’s Republic (Part 1). Opening Mind Academy, 1997 [a]; Pierre Grimes: Wisdom Literature in the Platonic Tradition. Lecture 62: Plato’s Republic (Part 2). Opening Mind Academy, 1997 [b].

[127] Mordechai Lewis: Words and an Ocean. Sefaria Source Sheet, 13 juillet 2018. https://www.sefaria.org/sheets/123618 (retrieved on 29 July 2018).

[128] Schmitz, 7 September 2018.

[129] L. Wolf, 2016.

[130] ibid.

[131] ibid.

[132] Schmitz, 7 September 2018.

 

Publicado en inglés, 27 julio 2019.
Traducción en español, 1 febrero 2020.

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