[Excerpt] Небольшое введение в буддизм

Тимо Шмитц

Все права защищены. 

 

Что это – Буддизм? [27 декабря 2016 г.]

Мы, как человеческие существа, всегда состоим в связях с другими людьми. С самого маленького возраста, мы сталкиваемся с взаимодействием — эмоциями, обществом, дружбой. Это не всегда легко для нас, и это все вызвано попустительством. Люди предают нас, время неизбежно идет, мы сожалеем о содеянных вещах, мы кажемся счастливыми, но внутри нас сердечные и душевные раны. Древнеиндийское общество было отвратительным. Как и во всех обществах, некоторые люди имели все, и некоторые люди не имели ничего. Они должны были страдать на улицах, лишенные всего, чтобы поесть. Социальный код был определен индуизмом. Это кластер из священных скриптов, местных обрядов и положений в обществе.

Сиддхартха Гаутама, который был назначен правителем, не мог выдержать эту ситуацию и оставил общество, чтобы найти способ, в котором все люди могут быть свободными и равными. После того, как он попробовал все виды суеверного поведения, он, наконец, сел под деревом и медитировал в течении очень долгого времени, пока он, наконец, не достиг просветления. Это то самое слово “Будда”, которое означает просветлённый. Это глубоко укоренившаяся философия с большим количеством традиций и последователей, которые фактически были приняты и позже смешались с другими традициями. Просвещение стало не только целью буддизма, но и человечества. Не важно, было ли это политическим или духовным просветлением, но это были люди всегда добивающиеся мудрости. Но буддизм не одна истинная религия, не одно единственное учение, в которое каждый должен верить. Буддист не должен идти в храм каждый раз, чтобы быть хорошим верующим. Эти люди действительно существуют, так как многие буддистские общества разработали догматическую веру, так же, как и в любой другой религии, но если кто-то захочет стать буддистом, то не для поиска рая или освобождения, а потому, что на самом деле выбирает один путь.

Нам не нужен Бог, чтобы освободить себя, но и мы не должны воздерживаться от Бога […]. Буддизм — это значит найти себя, найти источник жизни, чтобы возродиться вновь, но не в другом мире, а в этой жизни, через очищение. Если следовать учению, то сердце и ум открывают новые ворота, и вы понимаете, что рай лежит в нас самих, в себе. Человек должен стать Буддой сам! Каждый может стать Буддой. Мало того, что мы научимся благодарности и преданности людей, так мы ещё должны научиться уметь держать ключом сердце мира, чтобы мы смогли открыть сердце каждого человека, и, таким образом, мы можем жить в счастье и без страха.

Независимо от того, в кого и во что мы верим, какие у нас отношения между собой, в каком социуме мы родились, Буддизм все равно является универсальным, и он лежит в нас, чтобы сформировать это в лучшем качестве и извлечь пользу из него. Так как в каждом учении, вы можете использовать религию во зло, так и во благо. Если кто-то действительно понимает просветление, то каждый выбирает путь, чтобы сделать что-то хорошее. Но не только для себя, но и для других.

 

Три характеристики существования [29 декабря 2016 г.]

Для того, чтобы понимать всю картину мира буддизма, нужно знать три характеристики  существования, которые являются основной концепцией всего.

Первая из них называется “аничча” (无常, wuchang) и она учит нас тому, что абсолютно все не постоянно. Мир меняется каждую секунду, и уже ничего не будет завтра, как сейчас, и ничего не будет сегодня так, как вчера. На самом деле, мир меняется каждую секунду, и нет пути назад. Где-то кто-то рождается, и одновременно в то же самое время, в любой точке мира, кто-то умирает. Человек был еще здесь, буквально две секунды назад, но теперь исчез. У нас нет ни одного способа изменить это, мы должны принять это как данность. Если ничего не является постоянным, то мы не можем опираться на все, так как нет ничего определенного. Мы живем в мире неопределенности, я даже в существовании мира как таковом не уверен. Если взять [местность-космос] и время как переменные, и мы предположим, что [местность] не определённое, таким образом, не  несет ни формы, ни какое-либо обстоятельство  к нему, то все, что внутри помещения[-местность], может измениться. Звезды могут родиться и умереть, все находится в движении, все может быть написано в течении определенного времени, но в то время, как мы пишем, это может быть где-то еще в [месносте], или даже в несуществующей [месносте]. Когда мы используем слово время, мы должны знать, что время просто движущийся образ вечности1. Мы можем проследить все на шкале времени и описать импульс, (но это всегда не точные изображения.) Когда мы говорим о прошлом, мы говорим о части вечности, так же и о будущем, но в целом они не отделимы, каждое событие обусловлено и взаимосвязано друг с другом.

Второй знак существования называется “дуккха” (苦, ku), что означает страдание. Каждый из нас в жизни должен испробовать болезненный опыт. Тот, чей возлюбленный может умереть, или тот, кто разбивает наше сердце, то это страдание является результатом, когда люди привязаны, потому что они верят в постоянный мир, который должен привести к страданиям, и, как и все изменения, мы лучше не будем пытаться удерживать человека, чтобы не чувствовать себя прикрепленными к нему. Но страдание может иметь множество причин, и в истории будднисты была разработана модель, которая объясняет, как невинные люди становятся существами боли и попустительства2.

Третье слово “анатта” (无我, wuwo), которое буквально означает “не я”. На основе анатта, многие буддисты отрицают существование души. Тем не менее, Будда был весьма противоречивым в отношении этого вопроса3. На самом деле, это зависит от того, как мы определяем душу. Это очень важно, потому что дело не в понятии души, а в самореференции. Люди говорят об эго, они используют слово “Я”, таким образом, у них есть план самих себя. Они думают, что они являются одним единым целым. Очень ранние буддисты считали, что после того, как человек осознает Анатта, человек достигает нирваны —  это обстоятельство, в котором человек не осознает себя больше, как Будда не знает, кто он есть, он даже не знает, что он Будда. В современном буддизме все это весьма противоречиво, потому что, если у нас нет души, то как мы можем найти вторую половинку? Если нет эго, то почему мы существуем как независимые люди? Если я не буду говорить о себе, то как “я” могу быть ничем? Один буддист в Таиланде недавно провозгласил идею, что нирвана означает нахождение единого себя. Будда в мире, потому что он нашел себя. Он протянул ключ к себе. Будда не действует на поверхности больше, он знает  свои движения, свои чувства, свои мотивы. Нагарджуна отверг разделение вещей на “это” и “то”, а если что-то не может быть разделено, то они бескорыстны […].

[…]

 

Природа Будды [30 декабря 2016 г.]

Природой Будды называется метафизическое понятие, […] но это не является своего рода эгом, которое переселилось после смерти. [Тем не менее, он тесно связан с душой и является частью силы жизни.] Это общая энергия, которая лежит во всех существах. Каждый может активировать эту энергию. Это движущая сила, которая поддерживает людей, чтобы искать просветление. По-китайски это называется “Характер Будды” (佛性, foxing), так как это является основным мотивом, когда кто-то идет к просветлению, и, следовательно, является корнем этой концепции. Концепция природы Будды глубока, и не может легко быть воспринята.

Хотя это не является переселением как таковым, но все же природа Будды бессмертна. Это суть всего (свабхава) и, таким образом, можно было бы это назвать “сущностью просветления”. Природа Будды — это истинная сущность, и, таким образом, она чиста и светла. Это светящийся ум, свободный от скверны, это дух просветления. Так же, как и Чи, природа Будды находится в теле, и присутствует во всех вещах, как он и учил этому через Сутры Лотоса. Таким образом, мы можем предположить, что китайский образ принял даосские элементы. Однако, в индийском буддизме, природа Будды была сконцентрирована на разуме. Предполагалось, что существует подложка, которая служит основным сознанием, и является нежным и невинным, как зародыш. Это что-то или нечто, которое только там, и которое базируется на непостижимости. Природу Будды также можно рассматривать как принцип, так сказать, как реализацию выбора буддийского пути. Это может рассматриваться как причина или реплика, поэтому многие выбирают буддизм. Таким образом, мы должны иметь вид реализации или пробуждения, но только такие, как «пробуждение ума» или «светящийся ум». В каждом человеке есть природа Будды, каждый может достичь эту цель просветления […]. К примеру, однажды когда-то жили два брата, которые родились в одинаковых условиях и, следовательно, между ними не было никакой разницы. Но старший был умнее, чем младший. Старший брат вспомнить все очень быстро и вскоре достиг своего просветления. А младший, однако, был очень глуп, он даже не мог быстро вспомнить стих. Будда стал учить его, чтобы он пошёл и помыл пол. И в один прекрасный день, когда солнце светило в храме, он увидел пыль повсюду в воздухе, которую он не видел раньше. Внезапно младший брат понял, что то же самое с умом. Он имеет такую же пыль в разуме, которая не позволяла видеть все вокруг и через эту реализацию, он достиг просветления.4 Как мы видим, он очистил свой ум, он активировал природу Будды – светящийся ум, который привел его к нирване.

Таким образом, каждый, независимо от того, какой он, умный или глупый, он может достичь буддизма, и даже не только буддизма. Если он действительно пытается, хоть это и очень трудно, то все равно не нужно сдаваться. Если что-либо делать, то можно осуществить свои собственные мечты. Каждый может достичь того, чего он желает, каждый может иметь успех.

 

Три вида яда [3 январь 2017 г.]

Три вида яда являются тремя характерами, […] которые вызывают страдание. Все виды плохого взаимодействия приводят к одному из этих трёх видов характера. Таким образом, всё зло, все человеческие грехи кроются в этих трех характерах. В течении тысяч лет, люди думали об основных эмоциях, они думали, что же может вызвать зло. Будда, однако, уже нашел ответ на этот вопрос.

Первый вид яда называется “моха”, и он означает “заблуждение” или “невежество”5. Это […] понятие […] относится к виду заблуждения, так как неверные виды реальности рассматриваются как истинные, и, таким образом, блокируют мудрость. Тем не менее, […] это относится к эмоциям, что кто-либо настаивает на знании, не имея чувства знания вообще. […] Но даже если всегда слушает, что другие говорят без процесса оценки и переосмысления мыслей, приводит к тусклому поведению и вызывает массовую панику в собственной голове. Второй яд называется “двеша”, и он означает “ненависть” или “отвращение”6. Это иллюзия необходимости самоутверждения по отношению к другим. Третий называется “рага”, и он относится к привыканию объекта осязаемого7. Ревность, например, является результатом раги и двеша. Люди хотят иметь полный контроль над своим партнером и показать ненависть к любому, кто мог бы быть опасным для этого вложения. Таким образом, любое лицо того же пола, кто имеет контакт с партнером, также рассматривается как враг, как кто-то может привести к потере сексуального объекта. В результате самоутверждение занимает место, которое часто вне всякого рода объективных рассуждений. Присоединение к такому отношению, является одной из главных причин страданий и главной причиной, почему общество становится больным. Так как человеческие существа постоянно находятся во взаимодействии, то следственно, люди всегда имеют контакт между людьми, которые являются их потенциальными партнёрами, что означает, что ситуация “мой враг” всегда повторяется. И если человек не может контролировать свою ненависть и отвращение, то, к примеру, тяжёлые преступления, изнасилования, насилие в семье и даже убийство могут быть неизбежны. Желание иметь полный контроль над другим человеком является проблемой общества. Общество уничтожает себя под запретом сексуальной темы, даже под запретом любви. Любовь является запретной темой, такой, как и смерть. Если любовь молчит в обществе, то это ли не удивительно, что ненависть распространяется все больше и больше? Почему люди становятся невежественны? Почему они становятся эгоистами? Это происходит потому, что они не могут доверять другим людям больше, они видят всю боль вокруг них, они видят, как люди предают их, как люди делают им больно, как ЛЮДИ ранят друг друга, это тяжелая борьба, чтобы выжить, и, поэтому, лучше доверять только самому себе. В результате, общество становится слепым, каждый хочет сохранить контроль над ситуацией.

Тем не менее, распространение трех видов яда просто вызывает большую боль, и они не решают наши проблемы. Вместо этого мы должны преодолеть три яда, чтобы улучшить свою собственную жизнь, наши собственные эмоции, наши собственные действия. Без ревности, без ненависти, без недоверия, […] увидите, что наша собственная жизнь станет лучше.

 

Четыре Благородные Истины [3 январь 2017 г.]

На пути к просветлению, Будда осознал четыре истины, которые являются универсальными для человека существами, и которые также получили применение в других религиях и научных исследованиях. Это не метафизическое или трансцендентальное понятие, их можно попробовать сделать и осознать, чтобы узнать больше о природе сверхчеловека.

Первая истина гласит, что попустительство существует и что каждый человек страдает. В самом деле, назовите мне хотя бы одного человека в этом мире, который никогда не был разочарован, не был ранен, никогда не плакал и никогда не чувствовал никакой боли. И вы не найдете такого человека. Мы конфликтовали с нашими эмоциями, с обществом, с нашими социальными взаимоотношениями, ведь мы не живем в вакууме. Люди могут ранить друг друга и это так.

Вторая истина гласит, что есть повод для попустительства. Этот тезис не нуждается в подтверждении, потому что всегда есть причина, которая вызывает наши эмоции. Вы когда-либо сердились без какой-либо причины, даже если вы не знали о самой причине.

Третья истина говорит, что есть способ преодолеть боль, и, таким образом, четвертая истина предложит способ решения проблемы: Благородный Восьмеричный Путь.

Третья истина вытекает из того факта, что Будда достиг просветления, и четвертая истина отвечает на вопрос: “Как он это сделал?”.

 

Так вот четыре истины, если быть кратким8:

 

  1. Существование молчания (苦谛, ku di)
  2. Причины молчания (集谛, ji di)
  3. Приостановление попустительства (灭谛, mie di)
  4. Способ прекращения молчания (道谛, dao di)

 

Мудрость в Благородный Восьмеричный Путь [4 январь 2017 года]

Первые два шага Благородного Восьмеричного Пути посвящены мудрости (праджня). Первым шагом является “Правильное воззрение”. Он учит нас, что мы должны получить реальное представление о реальности и характере существования. Все, может родиться и умереть, ничто не длится вечно в этом мире, но это не значит, что наши дела не имеют никаких последствий. Сначала мы должны понять, что мир меняется каждую секунду. Это означает, что ничто не является постоянным. Завтра не так, как сегодня, и сегодня, не как вчера. Поэтому мы не будем привязываться к нашей памяти, но мы будем жить в настоящем. Если наша любимая кошка умирает, она просто уходит, и она не может вернуться. Если мы придаем ей слишком много значения, мы будем страдать и мы не можем получить чистого ощущения того, что на самом деле происходит сегодня. Мы должны признать, что изменения происходят, и что мы не можем полагаться на что-либо. Цветок рождается, она растет и растет и становится красивым каждый день, но в один день его красота исчезает. Если мы придаем значение его красоте, то мы страдаем и мы теряем почву к реальности. Мы живем в мире мечты и пытаемся удержать красоту, хотя этого не существует. Правая точка является реакцией на три марки существования: Три марки существования учат нас, что мы страдаем из-за неправильного зрения личности, вид права говорит нам, чтобы избавиться от страдания, нужно понимание непостоянства, и нужно очистить мнение нашего Я, пытаясь понять реальность, как она есть. Правая точка зрения также является важным ответом на четыре благородные истины. Она говорит, что вы можете найти причину страдания, понимая, что вы производите боль самостоятельно, так как вы вкладываетесь в мир мечтания. […]

Второй шаг называется «Правильное намерение». Как уже упоминалось[…], мы страдаем из-за нашего опыта. Люди причиняют нам боль, предают нас, и это оставляет следы в нашем сознании, которые формируют нас. После того, как мы понимаем, что нет ничего надежного, мы должны понять, что даже наши мысли не являются надежными. Философия Йогачары был очень интересным образом на понимание работы ума: «На складе сознания». Мы рождаемся с пустым умом, он невинен, но мы должны многому научиться, чтобы выжить, поэтому каждый опыт сохраняется. Как следствие, не только хорошие впечатления сохраняются, но и плохие, так как это является предупреждением, чтобы выжить. Давайте посмотрим на примере молодых женщин Милы и Маши. Мила всегда имела только хорошие чувства с мужчинами. Когда ее муж переутомлялся, она думала, что ничего плохого не произошло и он устал. Но Маша была предана мужчинами очень часто, и когда ее муж переутомлялся, это вызывало в ее памяти прошлое. Это предупреждающий знак используется и вызывает ее гнев по поводу прошлого опыта. Хотя оба мужчин лояльны, одна женщина счастлива, а другая несет гнев и ненависть, хотя ситуация точно такая же. Это показывает, что существует ошибочное мнение о реальности и неправильные мысли. Виной являются три яда и три марки существования. Через невежество и гнев, ревность возникает над другим эго и появляется ситуация, контроль, хотя на самом деле, нет никакой реальной опасной ситуации. Все это приходит через неправильное мышление.

Неправильные мысли появляются через чужие эмоции. Только если мы думаем, что четко попытаемся собрать отдельные мысли и эмоции, разум будет освещен. Если возникает ревность, надо спросить: почему я ревную? Это уровень мышления. Затем подумайте об эмоции. Действительно ли эмоция и мысль подходят друг к другу? Известно, что разум управляет нами, и мы начинаем переворачивать и контролировать ум, но мы можем стать хозяином нашего ума. Таким образом, мы можем обрести мудрость. Негативные мысли должны быть удалены с помощью позитивных мыслей. Мы можем представить себе наш кладезь в сознание, как поле, где есть много семян. Можно только собирать плоды. Это очень хорошее изображение, чтобы понять, как работает наш разум, и это заставляет нас понять, что никогда не бывает слишком поздно, чтобы изменить семена, и пусть поле счастья цветёт в нашем сознании.

 

Этика в Благородном Восьмеричном Пути [5 январь 2017 г.]

Третий, четвертый и пятый этап Благородного Восьмеричного Пути известны как “этика” (шила). Она изображает основные этические нормы и понимание шилы очень важно для каждого буддиста. Этика состоит из “правильной речи”, “правильных действий” и “правильного образа жизни”. “Правильная речь” означает, что кто-либо не должен врать и должен быть честным по отношению к другим людям. Конечно, это не значит, что кто-то всегда должен говорить 100% правду, как и бархатную ложь, но в целом стараться не лгать другим. Будьте всегда честны с вашим партнером и с вашей семьёй, и никогда не врите им, не скрывайте что-либо и не храните секреты перед ними. Правильно действовать — значит не вредить другим. […]

Правильный образ жизни означает, что кто-то может быть не вовлечён в бизнес, который против человечества. Есть пять основных правил: 1. Не воруй, 2. не убивай9, 3. не вреди другим, 4. будь правдивым, 5. не принимай какие-либо вещества, которые вредят вам10. Любая работа, которая действует против этих правил, не является хорошей работой, независимо от того, является ли она морально принятой в обществе или нет. […].

Эти правила приняты в каждом обществе мира, и поэтому важны не только для буддизма, но и для любой цивилизации. Итак, Будда определил права человека или главные права человечества ещё 2000 лет тому назад, и привёл общество к тому, что нельзя отнимать свободу у людей. Этика может сочетаться с мудростью. […] Если кто-то чувствует в прошлом горе, то человек может быть с открытым сердцем и стать лучше, чем другие. Можно развивать доверие в лучшую сторону, но не терять бдительность и решать кому доверять смысл. Люди воруют и убивают из-за трех ядов: невежества, высокомерия и желания. Лишь немногие люди в мире воруют, потому что они ничего не имеют, чтобы есть, но многие люди воруют, чтобы удовлетворить свои собственные желания — стать богатым, жить в роскоши, и т.д. Таким образом, можно получить этическое понимание, если человек готов принять мудрость. Мудрость является ключом к нашему сердцу, и этика радует сердце, мы все вместе можем стать доброжелательными людьми, не теряя чувства к суровой жизненной реальности.

 

Концентрация в Благородный Восьмеричный Путь [6 январь 2017 г.]

Третий уровень, который должен быть осуществлен после того, как была достигнута мудрость и этика, следует концентрация или посредничество (самадхи). Есть три шага этого уровня: правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Правильное усилие относится к усилиям, которые предстоит сделать, чтобы достичь мудрости и этики. Человек не только говорит себе: “Я морально хороший человек”, но и надо быть в курсе своих усилий, что должно быть сделано, чтобы сохранить этот рост вверх. Мы должны отдавать себе отчет, что не все люди являются причиной нашей боли, но и что мы сами являемся причиной11. Мы сами производим страдания в себе. Это зависит от нас, причиним ли мы другим вред или нет. Таким образом, другие люди не могут изменить наше отношение к боли, это все в нас самих. Очевидно, как и все люди совершили разный опыт, и, таким образом, они тоже имеют различный негативный опыт, и поэтому мы должны найти причины, почему мы страдаем внутри себя, в то время, как другие люди имеют различные от наших причин. У нас уже есть все необходимое оборудование, чтобы найти причины наших страданий. Мы должны отдавать себе отчет, что реальность не существует как объективная сущность, как таковая, мы должны отдавать себе отчет, что эмоции искажают наши мысли, что мы должны избегать плохих слов и делать благородные дела для наших любимых людей. Теперь мы должны иметь крепкую волю, чтобы достичь нужной концентрации12. Человек должен быть полностью осведомлен о трех ядах, которые приводят нас к совершению злодеяний. Мы должны иметь сильную волю, чтобы достичь просветления и освободить себя, и уничтожить негативные характеристики в себе.

В качестве следующего шага мы должны практиковать осознанность. Эта практика предназначена для реализации ясного явления и большей объективности. Это помогает нам обнаружить природу явлений, и, таким образом, является практическим шагом праджней. В то время как “правильный воззрение” учит нас о непостоянстве всего из-за изменений, “правильная осознанность” учит нас тому, как работают эти изменения. Как уже упоминалось в последних статьях, наш ум кладезь сознания, которое фальсифицирует все виды объективной реальности и создает субъективную реальность. Еще, мы не можем полностью избавиться от этой предвзятости, поскольку наши чувственные восприятия всегда субъективны. Каждый человек, как и вещи, пахнет по-разному, и имеет разный уровень восприятия звуков. Так же, ученые выяснили, что у человека, как у существа, имеется различная визуальная способность. Как и в китайском обществе красный цвет является очень распространенным явлением, китайский народ может воспринимать различные виды красного, больше, чем европейцы, но для них синий и зеленый не такие, как для нас, потому что в дифференцированном Древнем Китае существовало только одно слово, чтобы описать эти два вида цвета, как “сине-зеленый”.13 Люди, живущие в Гренландии, способны видеть больше оттенков белого и, таким образом, могут различать различные оттенки снега, в то время как для других, снег всегда воспринимается почти одинаково белым.

Так какая из реальностей настоящая? Это очень сложный вопрос, но это факт, что у людей часто возникают конфликты, потому что у них есть два разных восприятия одной и той же реальности. Иногда люди даже убивают друг друга, только из-за этого иного восприятия. Мы должны понять, что наши взгляды необъективны, и если мы имеем конфликтную ситуацию, мы должны отделить свои чувства рт мыслей. Если мы в ссоре с другим человеком, мы не должны подавляться эмоциями, но мы должны думать о том, что другой человек заявляет объективно. Мы должны думать о намерениях другого человека. Значит ли это, что человек действительно хочет высказать свое мнение или делает это человек просто, чтобы говорить таким образом, чтобы заставить нас сердиться или просто вывести на эмоции? Иногда люди хотят причинить нам вред нарочно, из-за их собственного гнева и ревности.

Эмоции могут привести к действиям, в результате поражения, но если мы сохраним ясный ум, то мы можем выяснить намерения и действовать мудро по отношению к нему. Однако, чтобы добиться этого уровня, нужно много работать, и мы должны приложить много усилий. Чтобы практиковать эту технику, мы используем медитацию, известную как “правильная концентрация”. Если мы сосредоточимся на чем-то за малое время, то мы называем это концентрация. [Более длинная форма концентрации называется медитацией.] Сам Будда практиковал только анапанасати и метту. Метта известна как способ практиковать любящую доброту и развивать всеобщую любовь (даже к врагам) и, таким образом, достичь внутреннего мира14. В Восточной Азии монахи в медитации позже разработали множество других видов медитации, чтобы тренировать ум. [Например, знаменитая медитация дзен] ‘шикантаза’ и она означает “просто сидящий”. […] [Это техника, в которой мысли можно сортировать и контролировать,] и никто не может сказать: “Я буду думать об этом позже”, но вместо этого надо думать: «Почему я так думаю? Есть ли смысл? Какую роль играют мои чувства?”.

Наконец, каждый может достичь просветления, поскольку каждый понимает, что все в мире это просто иллюзия ума. Мы понимаем, что мы можем жить, как мы хотим, и что мы просто страдаем, потому что мы видим, “неправильную” реальность.

 

Литература:

  1. Grimes, Pierre: Wisdom Literature in the Platonic Tradition – Lecture 90: The Lankavatara Sutra, a treatise of self-realization of noble wisdom. Opening Mind Academy, 1998.
  2. Schmitz, Timo: The Storehouse-Consciousness – How does it work and why does it affect us? (28 May 2016). In: Timo Schmitz: Collected Online Articles in English Language, 2013-2016. Berlin: epubli 2017.
  3. Richmond, Lewis: The Buddha’s Teachings About the Soul. Huffington Post, 27 May http://www.huffingtonpost.com/lewis-richmond/buddhas-teachings-about-t_b_866474.html (проверено 26 декабря 2016 г.).
  4. Schmitz, Timo: The meaning behind the story of Suddhipanthaka and Mahapanthaka – A nice Buddhist allegory (29 August 2016). In: Timo Schmitz: Collected Online Articles in English Language, 2013-2016. Berlin: epubli 2017.
  5. Buswell Jr., Robert; Lopez Jr., Donald: The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton/ Oxford: Princeton University Press, 2013, p. 546.
  6. Buswell/ Lopez, 2013: 29.
  7. Buswell/ Lopez, 2013: 59.
  8. ___:四个真理《佛教圣典》连载1. http://hi.baidu.com/putimingxin/item/10c5830ff680ce17acdc7004 (проверено 23 октября 2012 года); Giacobbe, Giulio Cesare: Zum Buddha werden in 5 Wochen. München: Goldmann, 2007, p. 47 f.; Schmitz, Timo: Mein Weg zum Buddhismus – Formen, Lehre und Umsetzung. Berlin: epubli, 2014.
  9. Убийство не относится к животным. Действительно, буддисты не должны убивать каких-либо животных, но это не означает, что человек должен быть вегетарианцем. Если дается мясо в качестве подарка или в социальном соединении, то очень грубо отвергать это, так как надо показывать благодарность за все, что даётся. Например, монах должен воздерживаться от мяса, но даже монахи в древности ели мясо, чтобы показать благодарность каждому подарку, данному ему.
  10. Пять правил (без сноске 9) взяты из Giacobbe, 2007: 67 f.
  11. ___:佛教在汉族地区的流传. 中国网,24 September 2009. http://www.china.com.cn/culture/aboutchina/hz09/2009-09/24/contenthtm (проверено 6 января 2017 г.).
  12. Giacobbe, 2007: 86 f.; Schmitz, Timo: Buddhism for Overthinkers. Trier: Buddha TS Publishing, 2018 [ранее: Schmitz, Timo: Rationalism versus Spiritualism and Atheism versus Polytheism in Buddhism. Berlin: epubli, 2015.].
  13. Schmitz, 2018 [2015]; Zolfagharifard, Ellie: Could our ancestors see blue? Ancient people didn’t perceive the colour because they didn’t have a word for it say scientists. Daily Mail, 2 March 2015. http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2976405/Could-ancestors-blue-Ancientcivilisations-didn-t-perceive-colour-didn-t-word-say-scientists.html (проверено 2 августа 2015 г.).
  14. Schmitz, Timo: A modified version of Metta – from the perspective of a practitioner (27 May 2016). In: Timo Schmitz: Collected Online Articles in English Language, 2013-2016. Berlin: epubli 2017.

 

С исправлениями, переизданными: 30 декабря 2019 г.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

%d bloggers like this: